义务和对父母的孝道的思想区分开来。从七世纪开始，日本就不断吸取中国伦理道德体系，所谓的“忠”、“孝”都是来自于汉语中。但中国人并没有把这些道德看成是无条件的。相反，中国人还要求“仁”，8【8萨评：孔子曾经解释过“仁”的概念——“仁者爱人”，认为君主行仁政是他的责任。这也符合中国社会当时的状况，因为古代中国更依靠人治而不是法治，因此作为最高统治者的君主是否“仁”就关系到千家万户的安危了。这个观念被后世儒家发展为君主必须是道德典范，生生在大明朝就曾逼疯了好几个道德上不那么理想的皇上。美国人对这几个倒霉的皇帝一定十分同情，因为换到美国社会，美国总统的个人品质如何，对美国是否发展得好根本不重要。根据这个观念，如果君主不仁，则臣下另选仁君辅佐是可以原谅的。这一信条被后来许多造反者所扩展利用，以“不仁”的理由推翻君主，甚至干脆杀掉暴君。虽然，孔子实际上没有说过君主不仁就可以推翻和杀掉……但是他也没说君主不仁也要效忠到底——我想在这个问题上孔子也很矛盾，所以干脆不说话了。】也就是英文中的“benevolence”，它是“忠”、“孝”的先决条件，是比这两个概念更高的美德，它代表了西方人所指的人们交往中所有的美好事物。父母必须具有“仁慈”。同样，统治者如果不“仁”，人民理所当然地可以起来反抗。帝王皇位的巩固、人们对文武百官的服从，全在于统治者实行“仁政”。中国的道德规范在人际交往中也讲究这一美德。
回报万分之一的恩情（3）
日本人并不接受中国的这种伦理要求。杰出的日本学者朝河贯一在谈及中世纪中日两国对此的认识差异时写道：“在日本，这些观点显然是与天皇的绝对权威不相容的。因此，即使仅作为理论，我们也从未全盘接受过这些观点。”事实上，在日本，“仁”不属于一种美德，没有中国伦理体系中那样崇高的地位。在日语中，“仁”的发音是“jin”（但字形还是与中文中的“仁”一样）。即使是对身居高位的人来说，“行仁义”或“施仁”也不是一种必须具备的美德。由于“仁”完全被排斥在日本的伦理道德体系之外，使它具有不属于法律范畴之内的含义，它或许是值得赞扬的行为，比如从事慈善事业以使名声远扬，以及赦免犯人，等等。这些都是职责以外的事情，并不是要求每个人都必须如此。9【9萨评：这是不正确的，日本官方并没有排斥“仁”的观念。实际上，日本历代天皇的名字都带有“仁”字，比如现任天皇的名字是明仁，其父为裕仁，其子为德仁。这都表明了日本天皇家族对这个观念的重视，只是日本社会并没有以这个标准约束天皇的理论而已。理由呢？日本人的观念是天皇本身就是完美的化身，“仁”如果是美德，那么天皇一定已经具有了，没有必要再提出要求。至于天皇也可能做出不仁的事情，那么怎么解释呢？也很好解释——你把天皇的行为看做不仁，肯定是你错了或者别有用心……】
“行仁义”的另外一种意思是“做法律规定范围以外的事情”，这种行为经常被强盗们视为美德。比如在德川时代，武士们是佩带双刀的，显得十分威武，而那些无赖则只佩单刀，他们所谓的“行仁义”就是干些杀人越货的勾当。如果歹徒要求另一个帮派进行庇护，那这个帮派为了使这个歹徒免受同伙的报复，就把他保护起来，这就是“行仁义”。在现代社会中，“行仁义”具有了更多的贬义，它只有在人们谈论处罚违法犯罪行为时才会使用这个词。正像日本媒体所披露的那样：“现在，在日本国内，地下劳工到处‘行仁义’，应该予以严惩。警方也应对此不法行为监管，打击那些在日本各地猖獗的‘仁义行为’。”这里的“行仁义”当然就是那些流氓地痞们所称为的“盗贼的荣誉”。尤其是在现代日本中，经常有一