太阳啊，慈光普照的太阳！
往后我看见你时，就当回家一次；
我的家乡不在地下乃在天上！
儒家精神的本质是礼教，礼教束缚了人性的正常发展，成为人痛苦的根据。如果不打破这种违背人性的理性和道德，人的存在就变得没有了意义。快乐使人活性化，而痛苦却使人成为死水一样的人。活性化是生命的特征，它是流水，又是运动的火，充满了热情与活力。爱尔维修说：“快乐与痛苦永远是支配人的行为的第一原则。”理性和道德成为了人性的枷锁，禁锢了人的感觉，使人变得迟钝，失去了活力与生机，使人“憔悴的同深秋一样！”。
太阳又是封建专制的象征，它具有耀眼的光芒，个人在太阳面前显得黯然失色，太阳的强大力量，个人在它面前显得微不足道，太阳的火焰“烘干了小草尖头的露水”，这“露水”就是生命具有的活性化物质，没有它，生命就成为死水。这专制的强大力量，使“我受这一天天缓刑”，成为了我快乐的对立物，我在这专制的力量面前失去了生命的尊严，我只能“冷泪盈眶”，痛苦不堪。专制审判了人的罪行，唯有服从才能维持生命，这“一天天缓刑”何时才能结束？个人在专制面前，失去了存在的意义，人是痛苦的，专制“刺得我心痛”，专制使人异化，使化的存在没有了快乐。昆德拉说：“人曾经被笛卡尔提升为‘自然的主人和所有者’，现在却已变成单纯的物，而为种种（技术的、政治的、历史的）力量所忽视、超越和占有。对这些力量来说，人的具体存在，他的‘生活世界’既没有价值也没有趣味：它从一开始就被遮蔽、遗忘了。”人的存在被遗忘了，这“存在的遗忘”使生命的存在变得毫无意义，它遮蔽了人的自然活力与生机，不能使人快乐地舒展生命的本性。专制遮蔽了人的灵性与活性，使人“憔悴”，使人成为“一沟绝望的死水”，专制禁锢了生命，人的存在在专制面前没有意义，使人痛苦。如果专制使人痛苦，那么它的存在就是不合理的。
人生的意义是快乐，如果精神是不快乐，一切都没有意义，如果理性和道德不能保证生命的快乐，这种理性和道德就没有存在的意义。“我的家乡不在地上乃在天上“，”我的家乡“实际上就是理想的精神乐园，这是诗人的理想，我的家乡应该充满生命的快乐，可是这精神乐园竟然成了彼岸世界难以到达。这个精神乐园，这个”我的家乡“应该能使所有生命快乐，所有人感知到存在的意义，它是道德与快乐、专制与个个、理性与感性和谐地统一在一起的，在这样的精神乐园里，人生的意义才可以体现出来，人的活力与生机才不会被遮蔽起来，人的存在也就不会再被历史遗忘了。
第七章 《死水》一诗的意义：生命的快乐 第二十六节 什么是丑恶
生命如果是痛苦的，“不如让给丑恶来开垦”；如果丑恶能使生命快乐，丑恶也是合理的。《死水》这首诗是深刻的，它与哲学是相通的，简单的几句诗揭示了生命的快乐与丑恶的关系。伊壁鸠鲁认为：“我们的最终目的是快乐，而以感触为标准来判断一切的善。”恶与善不是绝对的，也没有固定的标准，并且二者也是可以转化的，也可以统一，赫拉克利特说“善与恶是一回事”，恩格斯也说：“善恶观念从一个民族到另一个民族，从一个时代到另一个时代变更的这样厉害，以致它们常常是互相直接矛盾的。”善与恶随着时代的变化和空间的变化而变化，此时是善的，彼时可能是恶的，此时是恶的，彼时又可能变成善；善在此地是善的，可能在彼地就成为恶的了。并且善与恶也存在着复杂性，表面上善的东西可能是恶的，表面上是恶的东西也可能是善的。还不善与恶具有阶级性，不是超阶级的，恩格斯说：“道德始终是阶级的道德；它或者为统治阶级的统治和利益辩护，或者当被压迫阶级变