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诸位想想看，我们穿衣、吃饭是不是攀缘？佛菩萨穿衣、吃饭是随缘。古德说得好：“随缘消旧业，莫再造新殃。”怎样是造新殃？攀缘就造新殃，随缘就不造新殃。所以大家要时常记住，十大愿王之“随喜功德、恒顺众生”。修行必须依真智慧（明）为总纲，下面的细目，一一都是以智慧为根本，这就是佛法。如果没有真智慧作总纲，则所修的格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下，都是世间法。
若是依真实慧随缘，一一法皆是佛法，穿衣吃饭都是佛法，待人接物也是佛法。若用攀缘心，则天天念经、拜佛、弘法利生都是世间法，都是生死根本。用攀缘心弘法利生，依然是生死根本，确实是生死根本，只在人天里修一点痴福而已。
此处所讲的句句真实。如果在日常生活当中会用随缘，而不用攀缘，则你行的就是“菩萨道”，修的就是“无上菩提”，即是古人所说“一切法皆是佛法”；如果法法攀缘，则一切法皆非佛法。祖师这几句话的意思很深，希望我们能依照《了凡四训》来修行，事相上要照这样做；再用随缘的心，那就是行菩萨道，《了凡四训》变成无上醍醐。本来是世间的福报，结果变成出世间无漏的福报，这真是不可思议。所以这一句‘明为总纲’非常的重要，格物、致知、诚意、正心，是修行的别目。
修身。正心。诚意。致知。皆所以明明德也。
这些功夫有深浅，有次第、有目的，其目标是一致的，都是要恢复我们的明德。
倘自心本有之真知。为物欲所蔽。则意不诚而心不正矣。
我们的‘意’为什么不诚？‘心’为什么不得其正？就是面对五欲六尘，我们做不了主，被它牵着走了。换句话说，五欲六尘是你的主人，你是它的奴隶，它叫你干什么，你就得干什么，自己没有一点自由，身不由己，为境所转，所以意不能诚，心也不得其正！还是刚才一句老话，心离不开攀缘，所以心被境界牵着走，作不了主宰。随缘就作得了主，不被境界牵着走，在万物当中自己作主，这才是“诚意、正心”。见到好的吃，就想把它得到，心就被贪欲境界牵着走；见到好玩的，也想得到，心被好玩的境界牵着走，心那里会有诚！那里会有正呢！甚至于此地有一部很好的经书，我们看了很喜欢，也想得到，这心被佛经牵着走了，心还是不诚，还是不正。为什么呢？佛经还是一物。见到释迦牟尼佛来了，三十二相，八十种好，心里要是欢喜、高兴得不得了，马上顶礼膜拜；你还是博地凡夫，被释迦牟尼佛的幻相牵着鼻子走。“凡所有相，皆是虚妄”，禅家说“佛来佛斩，魔来魔斩”道理在那里？就在不被他牵着走，心里头一尘不染；要是动一念，“佛来我斩他，魔来我斩他”，还是被牵着走。既然碍不了事的时候，你斩他干什么？动一念就是攀缘。
请细细想想这个味道。我们还想真正学佛，真正培养自己圆顿的根性，要从那里修练起呢？要从万境上不动心练起。也就是说六根接触六尘的时候，像《楞严经》所谓的“用根不用识”。根不会用，用识也不妨，不要用心所。我用心王不用心所，这也就很了不起，那跟明心见性，就隔一张纸而已，很接近。可是我们现前六根接触六尘境界，真性不会用，心王也不会用，心所当家。展开《百法明门》，五十一个心所当了家，五十一个心所作主宰，所以是处处攀缘、时时攀缘、念念攀缘，无时无刻不在那里造罪业。那一天才能离得了轮回！那一天才能得到解脱呢！纵然是修福，未必是真福！怎么说不是真福呢？我们对于什么叫做福？什么叫做罪？实在是分不清楚。往往把罪当做福，把恶当做善，把邪当做正，自己搞不清楚，还以为做了很多好事。这是愚痴，这是无明。