，即使凝聚了全部技巧去描述自己与“个体父亲”之间的纠葛，可仅此亦无法赢得文学的世界性。 电子书 分享网站
“父亲”的缺位（2）
我们往往会夸大“自己所知事物”的客观性。“我所知道的事情，他人也应该知道”——我们很容易陷入这一推理上的圈套。
事实恰恰相反。倒是另一种情形更为常见，即“我们所不知道的事情，他人也不知道”。
我们因自己的兴趣而去注视的东西，会随着社会集团的改变而发生变化。然而，无论社会集团如何变化，我们“拼命想要把目光从上面移开的事物”却丝毫不变。因为只有那些关系到人类存在本质的事物，人们才会有组织地挪开视线，回避它的存在。
有些事情，是我们不愿意去了解的。譬如“活着就对身体有害”，譬如“想要的东西只能通过别人的给予才能得到”，譬如“当我与世界对立的时候，则是世界有理”，譬如“我们之所以无法实现自我，并非因为‘某种强大的邪恶力量’在从中作梗，而仅仅是由于我们自身的无力和无能”。于是，我们拼命地试图转移视线。
但是，因不愿了解某事而拼命转移视线，正是因为深知自己不愿了解的是什么，才可能做到的。明明知道，却又不愿知道自己已经知道的事情。
因此，当人不能顺利描绘出“某个事物”时，这种不能的状态常常是普遍的。实际上在很多情况下，人们并非被“了解之事”和“能够之事”，而是被“未知之事”和“不能之事”紧密地维系在一起。
人类在“父亲缺位”的情况下，无法对世界进行总括性的记述。话虽如此，人类在现实世界中是绝不可能与“父亲”邂逅的。“父亲”是对我们的无能状态加以规定的原理，所以，是不可能与那样的东西邂逅相遇的。
我们在现实中能够遇见的，仅仅是“无能的神”、“受伤的预言家”、“被砍头的王”、“失去效用的‘神的无形之手’”、“软弱的父亲”、“压抑的革命党派”等“父亲的仿造品”而已。
尽管如此，我们仍然会抱住它们不放。
这是因为，如果没有“父亲”，我们就无法站在高处，以纵观全局的视野去进行“定位”——比如自己现在处于世界的何方，发挥着什么作用，并向着何处进发等等。没有定位地图，我们便无法决定是前进还是后退，抑或静静地坐下。
然而，也存在着极少数认为没有地图也总会有办法的人。
村上春树（与弗朗茨？卡夫卡一样）就描绘了这样一种过程——“我”被放逐到一个没有地图、也无从得知自己所处位置的场所。尽管如此，“我”依然定下了当前的目的地，迈开了步伐，辛辛苦苦地学会了使用偶然拾得的道具，从邂逅的人那里最大限度地搜集关于自己位置和作用的信息，并最大限度地谋求援助。即使“我”的步伐坚持到了故事的末尾，也只能就足迹所至的狭窄区域制作一张“手绘地图”，并就此落幕。
虽然微不足道，可我觉得这也是十分重要的工作。
若是想制作一张没有“父亲”的地图，那么就得靠大家一起，把各自走过的范围——“这里是确定的”——绘制成有限的“手绘地图”，并汇集成“地图册”，除此之外别无他法。而世界上与我抱有同样想法的人一定还有许许多多（也可能并没有想象的那么多）。
“在父亲缺位的世界里，被放逐到没有地图、没有指针、没有革命纲领、没有‘政治性的正确行为规范’手册等这样一种一无所有的状态中，尽管如此，我们能否在这样的状态下成就‘某种善的事物’？”
这便是悄然流淌在村上文学中的“设问”。
在没有通用的“善恶”标准的世界里实施“善行”。在没有绝对的“正误”标准的世界