走到湖边，贤人毫不犹豫地跨进湖里，向湖的深处走去；年轻人无奈，只好跟随在贤人后面。
湖渐渐深起来，水浸没到年轻人的脖子，可是贤人毫不介意年轻人那恐怖的目光，走得更远了。水终于浸没了年轻人的头顶。不久，贤人又默默地转回身，回到湖岸边。
上岸后，这位贤人用揶揄的口吻问年轻人：“潜入水下时，你有何感觉？除了想上岸之外，还考虑别的事吗？”年轻人立即答道：“我只想得到空气。”
贤人慢慢地训谕道：“正是如此啊！要想求得智慧，就要像沉入水下时想得到空气一样强烈，才能获得啊。”
是的，人人都想拥有超人智慧，可是却没有几个人能像沉入水下时想得到空气一样强烈的追求智慧。这就是为何真正拥有智慧的人总占少数。
言归正经。这时，须菩提问道，将来这个记录要如何定名？我们将来看了这个佛经，怎么样依您所 教来奉行？怎么样修行？佛告须菩提。你可以把这一次的对话记下来，这一本经典，叫做《金刚般若波罗密》，你就用这一个名字来奉持就好了。佛自己说，什么理由呢？须菩提你要知道，真正的佛法没有定法。不可执著一种法为佛法，否则就是毁谤佛，因为佛无定法。不一定这个形式就叫佛教，那个形式也是佛教。真正的佛法是超越一切宗教、哲学、一切形式之上的。智慧到了极点啊，没有智慧的境界，那才是真智慧。
在有智慧的人眼中，每一汪水塘里，都有海洋的气息。每一颗石子里，都有沙漠的影子。须菩提的智慧够高了，可是和佛比起来还差了很多。俗话说：“无欲则刚，有容乃大。”因为佛是无欲无求的，而无欲无求，心灵纯净，不被欲望蒙住，才能产生大智慧。可是，人活在红尘中，就是生活在一种需要中，每天的衣食住行，是活着最基本的欲望，也是人活着必须付出辛劳要去收获的成果。我们都有七情六欲，不可能做到真正的无欲无求。我们实在很渺小的，到底这一生会经历什么，我们自己并不清楚，只能在摸索中前行，如果我们的智慧可以让我们明白一二，那就是一种幸运了。无论哪种人，最重要的应该是学会智慧的生存，最起码要知道为何而活，如何会死！
智慧不足的人在茫茫人海、滚滚红尘中迷失、摸爬滚打、追求、患得患失。许多人一直都以为自己在寻找真诚地带，在追求完美人生，以为事事完美就是幸福。蓦然回首，忙、盲、茫的路途已经走了大半生，忙到看不到亲人的需要，忙到自己迷失，忙到心无主宰，自己不安，亲人不安，身边的人都不安。我们本想营造幸福的人生，可为什么会出现这样的结果呢？原因在哪里呢？回首来时路，原来寻找真诚时，其实我们自己并没有付给这个世界多少真诚，只是希望别人对自己真诚；心怀着都是属于我可负天下人，天下人不能负我的想法。在追求完美时，只是要求身边的人、事、物必须样样完美。以一颗有求的心，一直在向外攀求。然而却往往忽略了一个事实，最不完美的是自己，最该完美的是自己的那颗心啊。
佛说： 我再问你，佛真正说过法吗？须菩提当场答话说，世尊，据我所了解，你没有说过法啊！没有传过法啊。佛说：你的意思怎么看法，这个三千大千世界，这个物质的宇宙，所有的微尘合起来，多不多啊？微尘是佛学里的名辞，微尘又叫外色尘，过去佛经所讲的外色尘，等于现在说电子、核子、原子之类。须菩提言。甚多。世尊。这是讲什么话？微尘不完全是灰尘，我们先叫它灰尘来讲，如来说一切的微尘非微尘；我说没有灰尘，不是灰尘，姑且叫它做灰尘。三千大千世界，没有世界，姑且叫它做世界。
如果智慧不足，佛的话的确让人听不懂。其实，看佛经时，不要刻意想知道佛的真正意思。因为真正的意思就是“没意思”。看到这