在新英格蘭請教的全盛時期，從未有過一場主要是神學性質的重大爭
論。在許多問題上的確出現過危機：誰應當統治新英格蘭？總督應當是約
翰&iddot;溫思羅普，還是托馬斯&iddot;達德利或哈里&iddot;文？是否應當改變這個社會中
各不同階級的權力或代表名額的分配？是否應當接受&ldo;蔡爾德請願&rdo;？對罪
行的懲治是否應當用刑律固定下來？總督助理們是否應當有否決權？邊遠城
鎮是否應當在議會中有更多代表？甚至同安妮&iddot;哈欽森和羅傑&iddot;威廉斯的爭
端也主要是關於統治者的資格、權力和威望的。如果說‐‐也確實如此‐‐
清教徒篤信神學，他們爭辯的卻是制度問題。
在尋找政治思考的證據、對社會性質與政府職能作哲學研究時，也使人
得到同樣的印象。清教本身中並沒有什麼容不得這種思考的東西。當時，英
國的清教徒們正在討論他們理論的精彩之處：自由權的真正性質是什麼？一
個真正的請教徒應當在什麼時候抵抗腐敗的世俗政府，在什麼時候容忍多樣
化？我們不必只注意約翰&iddot;彌爾頓這樣的巨星。1647 到 1649 年在克倫威爾
新模範軍的軍官們中間進行的辯論表明，他們的才智狀況與新英格蘭的是何
等不同。他們並非職業知識分子，而只是軍人和實行家，但即使是他們也已
轉而爭辯革命理論和君權哲學了。
當然，&ldo;清教&rdo;這個概念在英國要比在麻薩諸塞海灣殖民地複雜得多。
它包括了多種教義的代表，從長老派、獨立派和分離派，到平等派和千年盛
世派。究竟其中哪一派處於英國請教的中心地位，是個有爭議的問題。因此，
在英國請教各派中論爭激烈。克倫威爾一夥必須面對的不僅僅是清教徒對手
的批評。他們很明白，他們在英國建立的任何社會都不得不為在英國生根的
幾十種宗派‐‐從貴格會1教徒到羅馬天主教徒‐‐尋找位置。十七世紀的
英國清教文獻閃耀著論戰的光彩。
十七世紀的美洲卻完全沒有英國清教那種蓬勃的思考力，因為麻薩諸塞
海灣有著一種正統觀念。至少在第一代人的古典時代，它是個自選的遵奉正
宗者的社團。1637 年，議 會通過一條律令，禁止任何人未經行政官核准其
正統性便在殖民地內定居。或許在實行麥卡倫法以前，我們的移民再也沒有
被要求如此純淨。約翰&iddot;溫思羅普直截了當地為這條津令辯護：這裡是個根
據其成員的自由意願組成的社會；難道他們不該把危險人物、或具有危險思
想的人物排除在外？某顛覆分子惠爾賴特的支持者有什麼權利要求進入殖民
地？&ldo;如果我們根據令人悲哀的經驗，設想並發現他的觀點不能見容於和平，
恰如他的自白表明的那樣，我們為何不可拒其黨羽於門外，免其勢力增強，
兔其危險思想蠱惑他人，以此維持我們的和平？&rdo;
在清教徒看來，這是新英格蘭獨特的機會。為何不趁此機會看一看真正
的正統可以成就什麼？為何不在世界上一個未玷污的角落宣布中止疑慮和神
學爭論？在這裡，人們可以盡其全力