恒，权时制宜（1），信者欺人，直者曲挠（2）。
权变所设，前后异操；事有所应，左右异语。儒书所载，权变非一。今以素故考之，毋乃失实乎？”曰：贤者有权，佞者有权。贤者之有权，后有应（3）；佞人之有权，亦反经，后有恶。故贤人之权，为事为国；佞人之权。为身为家。观其所权，贤佞可论；察其发动，邪正可名（4）。
【注释】
（1）权：衡量。
（2）挠：弯曲。曲挠：不公正。
（3）应：报答。
（4）名：说出。
【译文】
有人问：“人的操行没有永恒不变的，可以斟酌形势制定适当的措施，因而诚实的人有时也会欺骗人，正直的人有时也会不公正。一个人斟酌形势变化有所安排，前后行动可以不一样；一件事为了适应需要，对周围的人可以说不同的话。儒者的书上记载，权宜之计不止一种。现在用平素一贯的言行来考察他们，不是不符合实际情况了吗？”我说：贤者有权宜之计，佞人也有权宜之计。贤者实行权宜之计，后来有好结果；佞人实行权宜之计，也违反常规，但后来得到坏的结果。所以贤人的权宜之计，是为了公事为了国家；佞人的权宜之计，是为了自己为了家庭。观察他们所实行的权宜之计，就可以评论出贤人与佞人；观察他们的动机，就可以说出邪恶与正直了。
【原文】
33·10问曰：“佞人好毁人，有诸？”曰：佞人不毁人。如毁人，是谗人也。何则？佞人求利，故不毁人。苟利于己，曷为毁之？苟不利己于（1），毁之无益。以计求便，以数取利（2），利则便得（3），妒人共事，然后危人。其危人也非毁之，而其害人也非泊之（4）。誉而危之，故人不知；厚而害之，故人不疑。是故佞人危而不怨（5），害人之败而不仇（6），隐情匿意为之功也（7）。如毁人，人亦毁之，众不亲，士不附也，安能得容世取利于上？
【注释】
（1）己于：疑“于己”之误倒。章录杨校宋本作“于己”，可一证。上文“苟利于己”与本句“苟不利于己”正反为文，可二证。
（2）数：方术。这里指权术。
（3）则：根据文意，疑系“取”之误。
（4）泊：同“薄”，薄待。
（5）句难通，疑有脱漏。根据下文句式，疑作“是故佞人危人，人危而不怨”。
（6）之：根据文意，疑是“人”形近而误。败：败坏。这里是遭到灾祸的意思。
（7）功：精善。这里是巧妙的意思。
【译文】
有人问：“佞人喜欢诋毁人，有这事吗？”我说：佞人不诋毁人。如果诋毁人，这人就是谗人。为什么呢？因为佞人寻求利益，所以不诋毁人。如果对自己有利，为什么要诋毁他呢？如果不对自己有利，诋毁他也没有好处。用计谋求得好处，用权术得到利益，利益和好处得到了，还要嫉妒别人与自己一起做官，然后危害别人。他们危害人并不诋毁人，而他们害人并不薄待人。他们称赞人而危害人，所以人不知道；厚待人而危害人，所以人不怀疑。因此佞人危害人，人却不怨恨他；害人，人遭灾祸却不仇恨他，这是因为佞人隐藏自己的真情实意做得很巧妙的缘故。如果诋毁别人，别人也要诋毁他，弄得众人不亲近，士不依附，怎么能得到社会的承认而从君主那儿取得利益呢？
【原文】
33·11问曰：“佞人不毁人于世间（1），毁人于将前乎？”曰：佞人以人欺将，不毁人于将。“然则佞人奈何？”曰：佞人毁人，誉之；危人，安之。毁危奈何？假令甲有高行奇知（2），名声显闻，将恐人君召问（3），挟而胜己，欲故废不言，常腾誉之（4