随空”是什么呢？就是说任何一个使命摆在你面前，需要你认真地去完成，但是，事情还是事情，终究会过去，不要老是把事情放在心上。
佛家有个故事：有个小和尚和他的师父出行，他们在一个河边看见一个姑娘想过河，但却不敢下水，急得没有办法。老和尚问她是想过河吗？我背你过去。于是老和尚就背起姑娘，将她背过河去。老和尚是位高僧，世人都对他敬仰有加。小和尚瞠目结舌地看着师父的行为，怎么也不明白出家人不近女色，师父怎么能背着个女人过河呢？一路上小和尚在心里嘀咕，走了20里路，心里还是想不明白。师父对他说，我把女人背过去，马上就放下了，可是你比我多背了她20里地，到现在你还放不下。
“乘物以游心”我们要找到天地人这三者的坐标，属于我们自己的坐标，我们今天的世界，物质极度繁荣，很多物质强加在我们身上，强加在我们本来美好安静的心灵，但是我们无法放下它，我们少了很多本该有的主观能力，更少了很多做人处事的自信和豪迈。
从古人的身上，我们通过阅读，通过学习和体会，把人世间的万物穿越，穿越一次，就把心很好的“游”一次。
三锅滚开水的哲学
既要做自己，又要立于社会，这样的观点在儒家和道家中其实有完全相同的表达，儒家的《论语》中，有这样一句话，它说人要活到最高境界叫做：“从心所欲”，跟从自己心灵的欲望，心灵指引的方向，但是不超越社会的规矩法度。
道家说的更简单只有五个字，叫做：“外化内不化”，就是说一个人在外跟社会之间要融合，“化”就是融合的意思，要对人友善，要好好的工作，“内不化”是指内心要坚持做自己。
所以儒家所说的从心所欲，跟从自己心灵的愿望去发展和道家说的内不化，在内心坚持自己，是同样的道理，那么儒家所说的不超过社会的规矩、法度、尊重他人，和道家所说的外化融合进社会，也是同样的道理。所以我认为古老的哲学中，一定有一些思想智慧是适用于我们今天在社会中调整自己的。一个人如果完全顺应社会，失去自己是不好的，一个人完全坚持自己，而伤害他人，也是不好的。
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有人做过这样一个实验：就是把三锅滚开的水，投进去三种不同的东西，往第一个锅里扔进去一个生鸡蛋，第二个里面扔进去一个生的胡萝卜，第三个锅里扔进去一把干茶叶，那么你会得到什么样的结果呢？结果一定是不同的，其实社会，生活就是这样一锅沸腾的滚开水，它很残酷，它一定要改变我们个人，究竟我们自己是鸡蛋、是胡萝卜、还是茶叶？我们自己跟这个社会跟这锅滚开的水融合之后，得出来的是不同的结果。
大家想一想，生鸡蛋本来是流动的，柔软的，鲜嫩的，但是被滚水煮开了以后最后就变得硬邦邦的，就像我们有些人被生活煎熬之后态度冷漠，对生活变得充满了指责，抱怨，他的心已经变硬了。
第二种人就像胡萝卜，本来是很漂亮的，有形状的，但是被生活中的水煮呀煮呀，就煮成了胡萝卜泥，就软软地失去自己，我们生活中有一些人在生活的煎熬下，最后变的没有自己的主意，别人说怎么样都听从别人，一生循规蹈矩，但是你不知道是谁了？完全没有了梦想，所以被生活煮得完全硬了的心，就属于内不化，外也不化，对生活变得很硬，被生活煮软了的胡萝卜就属于外化了，内也化了，所以就找不到自己，这种在生活中完全变得都硬了或者都软了都不是成功的人生。
而第三锅水里投进去的是一把干的茶叶，在水里茶叶舒展开了，它自己变得丰美，滋润，而这一锅是就变成了很美好的茶水。中国和日本都是喝茶的，我们看到的茶水，就是水和茶之间相互的成全，这就是我们理想的人