视为同义异词，指的都是社会道德现象。”李萍的观点比较全面，他说：
“伦理”与“道德”这两个概念，一般并不做很严格的区分。它们都是关乎人们行为和品质的善恶正邪，乃至生活、生命意义和终极关切。但是，我们还是可以归结出它们的若干区别或差异：
第一，作为日常用法，“伦理”更具客观、外在、社会性意义；“道德”更多地或更有可能用于个人，更含主观、内在、个体性意味。
第二，作为价值本身，伦理的核心是正当（适当、合适、合宜），道德的核心是善（或美德、德性、好等）；伦理是基础的价值，道德是完善自身的可能性，是超越的价值；伦理是手段性的，道德通常被理解为目的性的；伦理中本质的东西是“共处”的“公平”与“适度”，道德中本质的东西是“完善”自身的“自由”。
第三，作为规范，伦理具有普遍性，道德具有特殊性；伦理具有双向性，可以相互要求，道德就其本质来说只具有单向性，主要要求自己；伦理诉诸人们的共同意识或共识，道德诉诸个人的体认或服膺；伦理是准则，道德是终极价值；伦理的约束依赖于人们基于共识的公平与正义感，道德的约束依赖于个人的心性。
成中英教授的观点与李萍的观点相似，他认为：“伦理是就人类社会中人际关系的内在秩序而言，道德则就个人体现伦理规范的主体与精神意义而言，伦理侧重社会秩序的规范，而道德则侧重个人意志的选择。固然就具体行为及目标着眼，两者不必有根本性差异，但就个人与社会的关系而言，伦理与道德可视为代表社会与个体化两个不同的过程：道德可视为社会伦理的个体化与人格化，而伦理则可视为个体道德的社会化与共识化。”
按照成中英教授的观点，刘小枫所说的“自由伦理”与道德相近，“人民伦理”就是“个体道德的社会化与共识化”。笔者认为“自由伦理”与“人民伦理”不仅互相对立，而且它们本身也自相矛盾。尊重个人的“自由伦理”“无法真正突显人的崇高和尊严”；重视社会的“人民伦理”却“有碍于社会与国家现代化和知识技术化的进步”。在这里，唯物辩证法起了作用，二者既对立又统一，其本身也是既对立又统一的。
伦理规范道德。一旦一种伦理价值观形成，合乎这种伦理的将被人们认为是道德的，而不合乎这种伦理的就可能被认为是不道德的。人们也为了使自己不背负不道德的名誉，而尽量使自己的行为符合社会伦理，一旦一种伦理内化为个人心里的标准，一个人做了违背伦理的事，不仅会受到别人的指责，而且也会受到自己良心的谴责。
第二节叙事
基本上把伦理分析清楚后，我们看一下叙事。托多洛夫1969年提出了“叙述学”的术语，他认为叙事学的任务是研究“叙述的本质和叙述分析的几条原则”，并对此“提出几点一般性的结论”。热柰特对经典叙事学做出了很大贡献，他严格区分了“叙事”“故事”与“叙述”三个范畴。他说：
建议把“所指”或叙述内容称作故事（即该内容恰好戏剧性不强或包含的事件不多），把“能指”，陈述，话语或叙述文本称作本义的叙事，把生产性叙述行为，以及推而广之，把该行为所处的或真或假的总情境称作叙述。
热奈特在另外的地方也谈起三者之间的关系，作了更明了的解释。他说：
故事（被讲述的全部事件）、叙事（讲述这些事件的口头或书面话语）和叙述（产生该话语的或真或假的行为，即讲述行为）之间的区分如今已被普遍接受，我重提这个问题，只不过为了确认故事/叙事间的区别和形式主义流派的情节/事件之间对立这两者之间的接近。
克洛德•；布雷蒙对叙事讲得更清楚，他认为：