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那有的朋友可能又说了，你不是讲无为吗，你不是说一切皆空吗？那植物人不也是无为无欲？内心中不也是空空如也吗？难道我们追求的最高目标就是做个植物人？
对于这个问题，笔者觉得道、佛之中的“空”和“无”并非是简单的空、无。《道德经》第三十七章中说：“道常无为而无不为”，道家讲究的是无为之为，世俗人眼中的无为，而实际中的大为。举个例子来说，比如内功的修炼，往往讲究身心两忘。打坐时好像是睡着一样，不语不动，但实际上和睡着或者昏迷大不一样，比只打沙袋强多了。这样能练出“降龙十八掌”和“六脉神剑”之类的神奇功夫，这是你打一辈子沙袋也达不到的境界。
有时候越执着刻意于某件事，反而不成。像《天龙八部》中所写的，神奇无比的围棋珍珑，却偏偏被虚竹这样一个不大会下棋，也不想破这个棋局的人所解开。于是金庸先生借玄难高僧之口说：“这局棋本来纠缠于得失胜败之中，以致无可破解，虚竹这一不着意于生死，更不着意于胜败，反而勘破了生死，得到解脱……”
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一、探求人生的目的－－逍遥而游（5）
这大概就是至乐无乐的道理吧。对于这点，《庄子·刻意》一篇中可能说得更好懂些：“若夫不刻意而高，无仁义而修，无功名而治，无江海而闲，不导引而寿，无不忘也，无不有也，淡然无极而众美从之。此天地之道，圣人之德也。”看到了吧，其实道家也不是说完全无所得，无所为，这里面的“高”、“修”、“治”、“闲”、“寿”，不正是人们所想的，所求的吗？那淡然无极而众美从之的境界又是什么呢？庄子给我们描述了这样一个“仙人”：
藐姑射之山，有神人居焉。肌肤若冰雪，淖约若处子；不食五谷，吸风饮露；乘云气，御飞龙，而游乎四海之外；其神凝，使物不疵疠而年谷熟。（《庄子·逍遥游》）
是说有这样一个得道的神人，肌肤和冰雪一样洁白，容貌和处女一样柔美，而且不用吃人间的五谷杂粮，餐风饮露，乘着云气，骑着飞龙（翼龙？）而遨游四海。她的意念一动，天下万物就不受灾害而五谷丰登。
庄子又提到一个叫广成子（此人后来写进《神仙传》中，是有名的神仙）的仙人，说他修身一千二百多岁，还是身体从未有过衰老。黄帝这样的人都屈尊来当小学生向他求教，他说：“至道之精，窈窈冥冥，至道之极，昏昏默默。无视无听，抱神以静，形将自正。必静必清，无劳汝形，无摇汝精，乃可以长生。目无所见，耳无所闻，心无所知，汝神将守形，形乃长生。”（《庄子·在宥》）这段话也是精深莫测，但依笔者的理解，还是无为自守的意思。
不过对于笔者这等凡胎浊骨的人来说，上述的两位仙人固然高不可及，而无得无为、无视无听、无荣无辱的至高境界也是难以做到。像我们这些尘世俗人，哪里能抛开一切走到深山里闭关修行？凡尘琐事不一件件地都要来相扰？
对于这一点，道家经典中也是考虑到的。《庄子·大宗师》中说：“其为物，无不将也，无不迎也，无不毁也，无不成也，其名为撄宁。”道家有所谓的“撄宁”一词即指心神宁静，外界一切事物，人世间迎来送往，成功失败，都不能扰动其心。是啊，对于现实社会中的我们来说，想避免事情的侵扰是不可能的，但我们可以做到在纷扰中保持宁静，所谓“至人之用心若镜，不将不迎，应而不藏，故能胜物而不伤。”
所以像笔者这样的俗人能够做的就是，减少一点世俗中的功利之心，克制一下心中对物质生活的欲望，对好多事情看得淡一些，轻一些。多关注一下学术方面和艺术方面的东西，多注重一下精神上的获得和享受